孟子，名軻，字子輿，是戰(zhàn)國時期著名的思想家、教育家。作為儒家學派重要代表人物之一，孟子與孔子齊名，并稱“孔孟”。學術(shù)界還有一種說法，稱孔子為至圣，孟子為亞圣。從中不難看出其地位之尊和影響之廣。在當時經(jīng)濟落后、社會動蕩的歷史背景之下，孟子卻能活到84歲高齡，不得不說其在養(yǎng)生之道方面是有過人之處的。綜觀其思想言行，孟子的養(yǎng)生觀點主要體現(xiàn)于以下幾點。

    養(yǎng)浩然之氣 

    立丈夫之志

    當學生公孫丑問及老師有何特長時，孟子答曰：“我知言，我善養(yǎng)吾浩然之氣。”在緊隨其后的對話當中，他又詳細闡述了浩然之氣的本質(zhì)：其博大無際，若用心培育，甚至會充溢天地之間而不散。但卻有一個前提，就是只有持續(xù)恒久、身體力行的仁義道德，才能促使其不斷形成壯大，而并不是輕易之間就會偶然得之。與抽象的浩然之氣相對應(yīng)，就是孟子心目中理想完美的人格形象：大丈夫。大丈夫者“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”，大丈夫“窮則獨善其身，達則兼濟天下”。而其成長過程亦需經(jīng)歷漫長艱辛的磨礪和鍛煉。即所謂的“天將降大任于斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，增益其所不能”。今天，新時期的我們在成長過程當中，也要如孟子所說，在擁有一身正氣的同時，力爭做一個頂天立地的大丈夫。

    修君子之身 

    達理想之性

    作為儒家的代表人物，孟子的好多觀點自然和孔子一脈相承。如體現(xiàn)在修身養(yǎng)性方面，孟子在孔子“文質(zhì)彬彬、然后君子”的基礎(chǔ)上，進一步發(fā)展和豐富了“君子說”的內(nèi)涵。君子應(yīng)該仁愛至上，實現(xiàn)“故君子有不戰(zhàn)，戰(zhàn)必勝矣”的目的；君子品行清高，“焉有君子而可以貨取乎”；君子勇于擔當，“君子不怨天、不尤人”；君子有三樂：“父母俱存、兄弟無故”“仰不愧于天、俯不怍于人”“得天下英才而教育之”。君子表里如一、真誠守信、善于觀察、勤奮好學、專注于道、矢志不渝……正因為具備以上諸多優(yōu)秀品格，所以君子之德才能如春雨潤物、風行草偃一般產(chǎn)生強有力的榜樣和示范作用，成人達己，造福社會。仔細推敲，也不難發(fā)現(xiàn)，孟子的相關(guān)論述和現(xiàn)在國家所倡導的社會主義核心價值觀在很多地方都有異曲同工之妙。所以，這對新時代的我們來說依然受用不已。

    擁仁愛之德 

    求向善之心

    “仁愛”是儒家思想的核心。在儒家看來，無論諸侯帝王，還是販夫走卒，要想形成理想完美的人格，就必須具備仁愛之德。在孟子的著作當中，提到仁愛的地方也是非常之多，如“仁者無敵”“民為貴，社稷次之，君為輕”“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”等，都無不表明仁愛的重要。不僅如此，他還從反面指出，一個人如果沒有了仁愛，那將會是多么的危險和可怕：“天子不仁，不保四海；諸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗廟；士庶人不仁，不保四體。”仁愛之人必具向善之心。孟子認為，人之本性是善良的，每個人生來就有惻隱、羞惡、辭讓、是非等四種心理，由此才生出了仁、義、禮、智四種情志。所以在生活中，我們要時刻注意培養(yǎng)自己這幾方面的素養(yǎng)，向著完美人格的方向，不斷努力前行和靠近。

    順上天之命 

    盡個人之能

    在人與自然之關(guān)系上，孟子提出了順天知命、盡己所能的觀點。一方面，“莫非命也，順受其正”。孟子承認一切都是命運，順應(yīng)很正常。但另一方面，他又借“知命者不立乎巖墻之下”的例子，指出面對命運，我們也不能只是任其擺布，坐以待斃，而要充分利用人的主觀能動，加以有效預(yù)防和規(guī)避。為此，他還特意引用《太甲》里“天作孽，猶可違。自作孽，不可活”的名句，告誡人們要勇于擔當、敢于作為。由于在好多時候，我們敗給的是自己，而非別人：“夫人必自侮，然后人侮之。”所以，孟子又告誡我們不能自暴自棄：“自暴者，不可與有言也；自棄者，不可與有為也。”如今社會，雖然人類無論在科學技術(shù)還是預(yù)防疾病等方面都有了很大進步，但面對好多意外和風險，依然無能為力。因此，孟子的上述觀點，時至今日，在我們的現(xiàn)實生活中，依然不乏一定的指導意義。

    持恒有之產(chǎn) 

    享生活之樂

    在物質(zhì)與精神兩者之中，孟子認為，首先要讓民眾的物質(zhì)需求達到一定的滿足之后，才能對其展開思想上的教化。“民之為道也，有恒產(chǎn)者有恒心，無恒產(chǎn)者無恒心。”為齊宣王指點迷津時，孟子也指出，對一個仁治者來說，只有讓民眾衣食無憂、生活無慮之后，才能達到理想之境地：“五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣。雞豚狗彘之畜，無失其時，七十者可以食肉矣。百畝之田，勿奪其時，八口之家可以無饑矣。謹庠畜之教，申之以孝悌之義，頒白者不負戴于道路矣。”孟子這番話，雖然在很大程度上是針對統(tǒng)治者而提出的治國方略，但結(jié)合我們自身養(yǎng)生實際也不無啟發(fā)。一個人只有在經(jīng)濟寬裕、家庭和睦的前提下，才能心平氣和、樂享生活，進而達到保養(yǎng)身心、健康長壽之目的。而試想，如果要對著那些四處流浪的一無所有者去談養(yǎng)生，恐怕就有些不著邊際了吧。

    寡身外之欲 

    達淡泊之境

    養(yǎng)生離不開養(yǎng)心。良好的心境是健康的保證，這個道理每個人都懂。但在生活中，如何才能做到呢？孟子給我們開出的答案是：“養(yǎng)心莫善于寡欲。”在孟子看來，人之初，性本善。如果欲望過多，難免會顛倒迷亂，嚴重失調(diào)，而對清心寡欲者來說，自然就很少犯錯，從而有益身心。其實，在現(xiàn)實生活中，孟子也是這樣做的。孟子一生游說四方，經(jīng)常出入王公貴族之家，但他對生活卻并沒有什么太高的要求。生活中，他所追求的只是“簞食壺漿”式的簡單和隨意，吃飽能生存就行。饑者甘食，渴者甘飲，粗飯菜湯未嘗不飽。孟子在其著作中還不厭其煩一連用舜、傅說、膠鬲、孫叔敖、百里奚等多人的成長經(jīng)歷，證明真正擔當大任者，無不是歷經(jīng)磨難之后才最終有所成就。而其“生于憂患而死于安樂”的觀點至今仍然是我們每個人應(yīng)該時刻牢記的警醒之語。